S.S. Gyalwang Drukpa

Me gustaría darles algún incentivo y más instrucciones sobre la práctica de Ngondro. Aquellas personas que practican el Ngondro pueden obtener unas cuantas bendiciones de la Verdad Última. Pueden decir que estamos haciendo el Ngondro para llegar a la Verdad Última.

Pienso que para el futuro de nuestro centro debiéramos tener un grupo de practicantes auténticos, no nada más aquellos que vienen a participar en las prácticas de grupo de vez en cuando, sino practicantes auténticos o completos. Estos practicantes auténticos pueden ser distintos niveles. Puede haber algunos monjes o monjas y también laicos como yoguis y yoguinis, etc. Por eso es que estoy pensando en tener este centro.

Para aquellos que han completado el Ngondro, los felicito por ser disciplinados y tener la  determinación de prepararse para desarrollar un acercamiento sistemático a la práctica espiritual.

El secreto o mensaje principal o tema en la práctica de Ngondro es el desarrollo de las Seis Paramitas. Además de esto, uno también debe practicar la devoción correctamente. Por ejemplo, cuando haces una postración completa, no se trata nada más de hacer que tu cuerpo suba y baje, el tema principal es que junto a la postración física la mente también se esté postrando. La mente auténtica que se está postrando debiera estar visualizando a Vajrasattva, los dakas y las dakinis al mismo tiempo. Si no los puedes visualizar claramente o completamente, cuando menos debieras de pensar en la importancia del gurú, los dakas y las dakinis.

El gurú en realidad representa todo desde el Buda, el Dharma, la Sangha a los dakas y las dakinis. Lo pueden ver como la personificación de todo. Esto es seguro. Si quieres visualizar al gurú como una esencia por separado de los otros objetos de refugio, entonces el gurú es el cuerpo, el Daka o yidam es el discurso y la Dakini es el corazón o la mente. Estos tres son muy importantes que los entiendan porque son las energías más importantes del cuerpo, habla y mente.

Así que practicamos postraciones para entrenar al cuerpo, habla y mente a través de la purificación. Porque tenemos muchas impurezas, nuestros canales o chacras están bloqueados. Si no hay movimiento físico como estos ejercicios, no podemos realizar nuestra propia naturaleza. Por lo tanto, se necesitan mucho las postraciones. En otras palabras, es una forma de purificación. Por ejemplo, si una tubería se tapa, puedes sacudir el tubo y optimistamente el agua volverá a correr. Sin embargo, puede no trabajar si no hay presión de agua. Así que la devoción es como la presión del agua. Si no hay presión del agua, aunque sacudas el tubo, probablemente el agua no vaya a correr a través de éste. Por lo tanto, al mismo tiempo que practicamos las postraciones que ayuda a desbloquearnos, también es necesaria la devoción. Estas dos deben estar presentes en esta práctica.

Hablando de devoción, la devoción externa se puede manifestar desarrollando aprecio hacia el gurú. Por ejemplo, pueden apreciar al gurú al pensar cuán útil ha sido, cuán preciado es en términos de ser la personificación del Buda, el Dharma la Sangha, cuán útiles han sido sus enseñanzas para nosotros, etc., y nada más que eso. Esta clase aprecio tiene algo qué ver con el entendimiento de “¿Qué es un gurú? ¿El gurú es una persona? ¿El gurú es un tipo tibetano que está parado en frente de ti o es algo más?” Debieran conocer este tema un poco más. Si saben, entonces eso por sí mismo es devoción.

Hablando en general, el gurú interno no es un hombre o una mujer. Es una forma de sabiduría. Pero entonces puedes preguntar y discutir “¿Quién es esta persona parada delante de mí?” Entonces puedes decir que esta persona es la emanación del gurú, él es el tulku o la Nirmanakaya. Así que el aprecio se dirige a él o ella también. De otra manera, no puedes llegar al gurú. Así, a través de esta emanación, estás obteniendo la guía y las instrucciones. Por lo tanto, la devoción también va hacia el gurú humano. Sin embargo, el gurú necesita entenderse como sabiduría, lo cual es cien o mil veces más que solo el gurú humano.

En la postración misma están haciendo un ejercicio y una purificación y al mismo tiempo también están practicando el refugio. Cuando ustedes recitan la oración de refugio, "MA NAMKHA DANG NYAMPEI SEMCHEN THAMCHED…", están practicando Hinayana. Cuando piensan en Bodhicitta, están practicando Mahayana. Y entonces al momento de practicar el mantra de las cien sílabas de Vajrasattva, están entrando en la camino de Vajrayana. Por lo tanto, nada más la práctica de las postraciones y el mantra de purificación incluye la práctica Hinayana, Mahayana y Vajrayana.

En la tradición Nyingmapa, tienen cinco fundamentos en la práctica de Ngondro. El semkye o la Bodhicitta se practican y recitan por separado. En nuestro linaje, esto es un poquito diferente. Practicamos únicamente cuatro fundamentos en vez de cinco, porque la oración de refugio "MA NAMKHA DANG NYAMPEI SEMCHEN THAMCHED…", ya incluye la Bodhicitta. Así que a pesar de que nada más tenemos una oración, ésta incluye dos formas de prácticas. Por eso es que nada más tenemos cuatro fundamentos.

Hablando sobre las cualidades del gurú, tomemos a Gelongla Yontan (lama residente de DMYL) como ejemplo. Gelongla ha pasado a través de todas las prácticas de Ngondro bajo la guía de mi gurú, el difunto Thuksey Rimpoché. También ha hecho muchos retiros, incluyendo diferentes retiros serios. Por lo tanto, Gelongla tiene todas las cualidades de un maestro de Ngondro. Son muy afortunados de tenerlo como guía. Los maestros debieran tener las cualificaciones apropiadas cuando enseñan. Deben tener una comprensión o entendimiento de lo que están enseñando a sus estudiantes. Algunos maestros dan muchas prácticas diferentes a sus estudiantes y estos pobres estudiantes practican como locos aunque estos maestros no estén cualificados. Algunos de estos maestros incluso dicen, “Nunca he hecho ninguna de estas prácticas, pero las enseño de todas maneras”.

En la actualidad, muchos maestros son así, dando buenas enseñanzas sin estar cualificados ellos mismos. Si se atreven a preguntarles “¿Ha hecho usted el Ngondro?” pueden contestar “No, lo siento”. Este tipo de respuesta es cuando menos una respuesta honesta, pero alguno de ellos puede decir incluso “No lo necesito hacer porque soy muy especial. Ustedes deben hacerlo porque tienen mucho karma malo e impurezas”. Si son lo suficientemente honestos para decir “Estoy mal debido a que nunca he hecho ni un Ngondro”, pienso que es mejor para ellos.

Mucha gente que habla bien tiende a no tener práctica de los cuatro fundamentos. Y las gentes que han practicado el Ngondro tienden a no tener habilidades para hablar bien. Es chistoso que estas dos cualidades a menudo no puedan venir juntas.

Es importante entender qué es el gurú. El gurú es como un maestro que no necesariamente es el gurú raíz. Si él o ella es un gurú raíz depende de nuestra mente o realización. Cuando te conviertes en realizado sabrás quién te ha hecho realizado y quien quiera que sea esa persona, él o ella, es tu gurú raíz.

Este gurú raíz puede ser cualquiera. Él o ella no necesitan ser un gran Rimpoché, maestro grande o una persona muy respetada. El gurú puede ser cualquiera en cualquier forma o presentación. Pero el gurú auténtico necesita cualificaciones de mente completa o concienzuda. La primera es la compasión. La segunda es la sabiduría, queriendo decir que él o ella debieran entender la sabiduría. La tercera es que a través de esa sabiduría, él o ella debieran enseñar correctamente. En la actualidad, la mayoría de los maestros no cualificados son muy buenos en la enseñanza. Aún sin compasión y sabiduría, por saber únicamente un poco de las enseñanzas aquí y allá, pueden hablar con sus cerebros, pero está no es la cualidad de un gurú auténtico.

Por ejemplo, algunos de los 84 Mahasiddhas como los grandes maestros Indios Tilopa, Naropa, Maitripa, Kukurepa, etc., eran zapateros, agricultores, sastres y sirvientes que cuidaban perros. Casi ninguno de ellos se sentaban en tronos o se envolvían en brocados costosos, aunque ellos eran los maestros más grandiosos. Así que debiéramos  saber todas estas cosas –quiénes son los maestros auténticos, cuáles son sus cualidades y que no es importante cómo se ven por fuera.

Por lo tanto, el yoga del gurú es una de las prácticas principales del Ngondro. La práctica de las postraciones, Vajrasattva y la ofrenda del mandala son igualmente importantes, pero el yoga del gurú es la más importante, porque la devoción es la práctica principal del yoga del gurú. Por lo tanto, la devoción se debiera desarrollar desde el principio, empezando con la práctica de las postraciones y Vajrasattva. En otras palabras, la práctica completa del Ngondro es en realidad la práctica del yoga del gurú, aunque uno de los cuatro fundamentos del Ngondro enfatiza especialmente la práctica del yoga del gurú.

Sistemáticamente, como les expliqué antes, al empezar la práctica del refugio, ustedes están practicando los principios de Hinayana. Y la práctica de Vajrasattva, cualquier clase de empoderamiento de Vajrasattva se necesita mucho. En realidad, debieran tener la iniciación para la práctica de Vajrasattva, pero estos días, ya que no es tan fácil obtener esa clase de iniciaciones, creo que está bien que tengan alguna clase de transmisión de Vajrasattva. Esta se las pueden dar antes de que empiecen la práctica de Vajrasattva por cualquiera que tenga el empoderamiento o la transmisión.

Entonces, después de terminar el primer conjunto de Ngondro, el gurú les dirá cuántos más conjuntos de práctica de Ngondro se necesitan. Un gurú experimentado es capaz de saber cuántos necesitas. Generalmente debiéramos practicar cincuenta por ciento más que los que hizo el gurú en el pasado porque definitivamente tenemos más karma negativo que estos gurús. Normalmente no es menos de 8 conjuntos. Les estaba diciendo a mis estudiantes que no menos de cuatro conjuntos porque algunos de ellos se están poniendo viejos y aún cuando quisieran hacer más práctica, ya no pueden. La realidad es que hacer la práctica de Ngondro por toda la vida es más que suficiente. Por lo tanto, es extraño ver que la gente desee toda clase de otras prácticas.

Siempre he dicho que cuatro conjuntos de Ngondro son suficientes, pero no es una limitante. Entre más hagas, mejor. Algunos de los yoguis de nuestro linaje han terminado veinte, veinticinco o incluso cuarenta conjuntos de Ngondro. Uno de mis gurús terminó catorce conjuntos de cuatro fundamentos antes de hacer la práctica de Mahamudra. Aunque esto puede ser un poco complejo, muchas personas pueden hacer muchos conjuntos cuando están en retiros serios. En nuestro caso, porque tenemos muchas otras cosas qué hacer, muchos otros compromisos, no podemos hacer tantos conjuntos en poco tiempo.

Gyalwa Yang Gonpa, uno de los maestros más reconocidos del Tíbet, realizó su budeidad en una vida. Dijo a sus discípulos “He alcanzado la iluminación a través de la práctica de Ngondro”. Por lo tanto, animaba a sus estudiantes a que dedicaran su vida entera a la práctica del Ngondro.

Como dije antes, los cuatro fundamentos inician con Hinayana y Mahayana y gradualmente llevan a Vajrayana. Por lo tanto, todo el cuerpo de las enseñanzas del Buda se incluyen en los cuatro fundamentos y nada queda fuera. Hay enseñanzas muy coloridas, pero a menos que esperes convertirte en un no budista, los cuatro fundamentos o Ngondro incluye todo lo enseñado por el Buda. Todo está ahí.

Como mencioné más temprano, antes de la práctica Vajrayana debieran recibir la iniciación de Vajrasattva o algún tipo de iniciación de Vajrasattva. Después, debieran iniciar con la práctica de Vajrayoguini, que es parte de la práctica de Ngondro. En realidad, no se permite que esta práctica se transmita públicamente. Pero pensé que las personas pueden obtener algunas bendiciones, por lo tanto, di la iniciación la otra noche al público.  Para aquellos de ustedes que están hacienda el Ngondro, debieran prepararse para visualizarse como Vajrayoguini y al gurú arriba de su coronilla. La práctica de Vajrayoguini en realidad es parte del yoga del gurú.

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

Pregunta: En el texto ‘La Carroza que entrega las Bendiciones Excelentes’ por el VIII Gyalwang Drukpa, se menciona que el refugio se divide en externo, interno, secreto y preceptos. ¿Podría usted, por favor, ser más explícito?

Su Santidad: Deben entender que tomar refugio significa tomar los votos del refugio. Los objetos del refugio externo son el Buda, el Dharma y la Sangha, los objetos del refugio interno son el gurú, el daka o el yidam y la Dakini, y el objeto del refugio secreto es la propia naturaleza búdica. Después de haber tomado refugio, debes saber qué hacer y qué no hacer. Esto se refiere a los preceptos del refugio.

Pregunta: En el mismo texto se menciona que las ofrendas incluyen las ofrendas superables y las insuperables. ¿Cuál es la diferencia?

Su Santidad: Las ofrendas superables se refieren a los objetos que están disponibles en este mundo y que podemos ofrecer, tales como flores, coches, edificios, etc. Y las ofrendas insuperables son ofrendas más allá de nuestra imaginación, las cuales llamamos lana mepa. De acuerdo con lo que se dice en el texto, pienso que las ofrendas insuperables se refieren a la clase de ofrendas que no podemos imaginar que son tan vastas como el espacio. No son sustancias que podamos ver o percibir. En realidad, no hay nada qué imaginar. El Buda creía que hay cientos o miles de mundos aparte del nuestro y que no conocemos y no podemos imaginar las ofrendas que están disponibles en estos mundos. Así que esta clase de ofrendas son vastas, inconmensurables e insuperables. Están absolutamente más allá de nuestra imaginación y también las ofrecemos al gurú, al Buda, al Dharma y a la Sangha.

Pregunta: Algunas veces tengo problemas de salud y problemas familiares y algunas veces no tengo tiempo para practicar. ¿Está bien tomar un descanso a la mitad de la práctica de Ngondro?

Su Santidad: Cualquier problema que tengas mientras estés haciendo la práctica de Ngondro, tal vez tengas problemas financieros, problemas de salud, problemas familiares, etc., no debiera detenerte, no debieras interrumpir. Por ejemplo, si un coche es fuerte, sin importar las condiciones del camino, puede continuar. Pero si las condiciones del vehículo no son buenas y no tiene gasolina y además de eso el camino está lleno de tierra, entonces el coche no puede continuar. Por lo tanto, el estímulo de la mente no debe detenerse. Si vas rápido o lento o tienes un montón de obstáculos, debes mantener tu práctica, sin que importe el número de años que te lleve. Te debes decir a ti mismo “Aunque tengo muchos problemas, mala salud, problemas familiares, etc., no me debo detener”. Como un buen coche, el estímulo no se debe detener. Las condiciones del camino no son la prioridad, pero las condiciones del coche sí. Practicar diligentemente y con continuidad es muy importante. Cuántas postraciones o mantras de Vajrasattva estás haciendo diariamente no es importante, están en tercer o cuarto lugar de importancia. Lo más importante es que no debes detenerte, ni por un día.

Debieras continuar practicando aunque algunos días nada más puedas practicar quince minutes. Algo se debe hacer diariamente. No se vale decir “No voy a practicar hoy pero lo compensaré mañana”. Y entonces te detienes un par de días, cinco días y finalmente dejas de practicar. Tu práctica puede desaparecer. Por eso, sin importar lo que pase, nunca debieras de detener tu práctica.

Pregunta: Si inmediatamente después de terminar mi práctica de Ngondro o de purificación, matara yo a alguien, ¿estaría acumulando un muy mal karma?

Su Santidad: Por ejemplo, si he estado haciendo cosas muy buenas en la primera parte de mi vida y después he estado hacienda cosas muy malas así como envejezco y justo antes de morir mato a alguien, definitivamente el karma me regresará. Los primeros resultados pueden ser buenos y puedo no acabar en los reinos inferiores y me merecería las cosas buenas que he hecho en la primer parte de mi vida. Por ejemplo, si practiqué moralidad, ética, etc., en mi vida previa, los méritos acumulados me pudieran hacer un rey o un ministro o alguien con muchos bienes, aunque el mal karma estuviera escondido. Pero el crédito desaparecería día a día y una vez que el crédito desparezca, habría algún momento en que el mal karma maduraría. Igualmente, las cosas buenas como la purificación estarán ahí aunque hayas hecho cosas malas en la segunda parte de tu vida, pero al final de tu siguiente vida, todavía tendrás los resultados de tu mal karma. Si hiciste cosas muy malas incluso después de tu práctica de Ngondro y no moriste, te aconsejaría le pidieras a Gelongla te volviera a enseñar la práctica de purificación de Vajrasattva. Debieras hacer la práctica de purificación otra vez con mucho arrepentimiento, pensando, “Si me muero me voy a ir al infierno, así que debo purificar mi mal karma ahora”. Entonces haces cien mil veces la práctica de purificación y esta purificación va a poner en orden tu mal karma. Aunque el mal karma se acumula, no puede madurar porque la práctica de purificación va a descomponer este karma negativo. Por ejemplo, las semillas pueden estar ahí, pero puedes sentir que no está bien plantar arroz y puedes decidir no tener un arrozal. Puedes tomar esas semillas y tirarlas y en vez de arroz puedes cultivar mangos, flores, etc., lo que más te guste. Es igual con el mal karma.

Esta es la razón por la que antes de morir debieras terminar con acciones buenas y separar todos los actos malos. De otra manera, aún si regresas en forma humana, puedes no ser un practicante espiritual. Por ejemplo, puede haber alguien muy poderoso que pudo haber tenido una larga vida y nunca enfermarse, etc., pero no tuvo al Dharma en su vida. Cuando sus créditos o méritos se acaben, se va a ir al infierno y no tendrá oportunidad de avanzar, incluso si hizo muchas cosas buenas en esta vida. Así que debemos hacer cosas buenas y purificar todos nuestros actos malos con la práctica de Vajrasattva. Ahora es el momento y la gran oportunidad de practicar. Cuando muramos, no tendremos de dónde escoger. Estoy 85% seguro de que si no practicamos, es casi imposible tener un buen renacimiento humano, donde hay la oportunidad de practicar el Dharma y realizarse.